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多容易呀，我们都是人生出来的。到现在为止，人生人究竟怎么样生的在医学上还是大问题，还在研究。所以，现在科学研究不靠人而生人，正在研究中。瓶子里头制造人，准备将来空气里头还可以制造人呢，科学家的幻想哦。你说幻想会不会变成事实都不知道。即使玻璃瓶子造出人，空气里头随时手一指就造出一个人来，在中国文化看来也没有希奇，为什么空气里头本来有人，君子之道“费而隐”啊，人本来在这里呀。拿中国文化来解释，不做科学解释很容易，“君子之道费而隐，人也本在瓶子中”啊众笑这是文学化，古文写法，那就不是科学了。但是道理的确是这么一个道理，你要知道：道无所不在。你说到处都在吗你要明心见性，你要见这个道，“及其至也，虽圣人亦有所不知焉”。到了他最高深、最奥妙、最神秘之处，即使得道的圣人，还不能彻底地了解。“虽圣人亦有所不知焉”。圣人，得道的人。中国文化讲圣人，乃至老子、释迦牟尼佛都包括在内了；不过圣人他还有所不知。中庸这两句话读了几千年，这两句话就考死了人。据我所知，只有一个人答得最好，解答了这两句话。明朝禅宗的一位大师密云悟禅师，解答这两句话透彻得很，只有他。所以，后世很多的儒家都认为，唯有研究了佛法，研究通了以后，回转来读儒家的书、儒道的书，整个是豁然而贯通焉，就是这个道理。所以，明朝的憨山大师等等人都注解有大学中庸啊，理由如此。那么密云悟禅师怎么答的，我们等一会再说。我们解释这两句话，刚才提到过明朝末期的时候，有位禅宗大师叫密云悟禅师，“密云”是个庙子的名字，“悟”，他也叫“圆悟大师”，也叫“天通悟”，因为他也在天通寺主持过方丈。那个时候的方丈大师是政府聘请的，不是现在的佛教；就是由悟了道、有道的高僧主持方丈。密云悟大师同六祖的故事几乎是一样，从小没有读过书，很苦，也是砍柴，也是孝顺父母。后来出家了，出家了以后学参禅，大彻大悟。一代大师影响明朝末期的历史，非常大的一个人物。这位大师啊，有人问他，他后来的皈依弟子，跟他学佛、学禅的非常多，有学问的很多。有一位大儒家就跑来问他，说：“师父啊”他中庸书、他悟道了以后什么书无书不通。他没有读过书哦，悟道了以后等于无书不通。说“夫妇之愚，可以与之焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉这句话怎么解释呢”他说你考功名都考取了，读了一辈子书这个还不懂啊“文字上我懂。这个道师傅啊，真不懂”他讲那句话，真是震古烁今，古今以来没有的，他说：“具足凡夫法，凡夫不知；具足圣人法，圣人不知。圣人若知，即是凡夫；凡夫若知，即是圣人”。嗬透彻明了道理，我们如果看过禅宗六祖坛经你就知道，六祖悟道了以后不是讲嘛、六祖真正的悟道并不是在“本来无一物，何处惹尘埃。”那还是小悟哦，破初关而已呦他真正悟道是后来跟五祖再叫他三更入室，袈裟围着他，再讲一次金刚经给他听，五祖亲自讲金刚经给六祖听，又讲到“应无所住而生其心”的时候，六祖才大彻大悟，他讲了几句话：“何期自性本自具足”。这个本性里头具足了天人之法，也具足了地狱恶鬼魔王的法，本性里头人可以为圣人，也可以立刻成魔鬼，也可以立刻入地狱，也可以立刻升天堂。所以具足一切法。所以密云悟禅师答复他“夫妇之愚可以与之焉，”他说这个东西呀，“具足凡夫法，凡夫不知。”怎么样讲呢我们一切凡夫本来就有道，本来具足，凡夫自己不知道“道”。但是同样地，同凡夫相对是圣人了，悟了道的，“具足圣人法，圣人也不知”哦他说是圣人，得了道的人还说我有个道得了，我这个道一天抱啊像小孩子一样，我这个道是我的，不能够掉了哦你不要动，我有道哦碰都碰不得那个道不值钱的啦道是不生不灭，无所不在啊所以，他说：“圣人若知”，圣人还觉得我有个悟了，觉得我是悟了的，就不是圣人了。就是“剩”下来的“剩人”、那一个“剩人”差不多了，不是真的圣人。所以“圣人若知即是凡夫”，一个得道的人还有一点自己成了道、得了道的味道，你不要理他，并没有道，没有真正大彻大悟，就是凡夫。可是“凡夫若知”呢哎，凡夫就缺这一知，凡夫若是知道了，“嗯，我这个就是，当下就是”哎凡夫变圣人，悟道了。可悟了以后呢悟了同未悟，这个悟的境界是不会有的；特别还保住，“我有道哦，你不要碰我”吃饭，“我不吃了，我有道哦，修道要紧哦”那个不是。所以你看答复得多透彻人家干参禅不要读书，所以赶紧学禅，联考都不要考了。悟了什么都懂，因为他也悟了。答复，任何人都答复不出来。古今以来再没有人超过这个话。注解这个、他也不是有意去注解中庸。人家中庸学问好得很都不懂了，你看这样一答复出来，那一班读书人都反对佛教的，统统两个膝盖头就软了、就跪下来了。高明到极点了。所以，下面“夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。”同样的道理。一个是“知”、一个是“行”。所以后来王阳明讲“知行合一”，行，就是菩萨修道，悟了道的人才能修道。但是修道的人，儒家来讲就是圣人，圣人说我是天哪、地呀我讲一句话就是大人哦我看你一下子是意呦那个圣人不是圣人，那叫做“神人”神经病的人。那就不是圣了。圣人非常平凡，爱人是理所当然，帮人忙、所谓拿佛家行菩萨道，没有什么叫菩萨，做人应该做的事，慈悲也是人应该做的事，爱人也是人应该做的事，救人都是人应该做的事，人做到了极点是佛嘛。佛与人只不过是名称不同而已。一个知、一个行。所以，你读这里四句书不要连起来哦，“夫妇之愚可以与知焉”，男女之间笨到极点，男女之间本来是笨到极点，这个讲到恋爱就是“爱爱爱”爱就是一个最笨的事，人啊做最笨的事是最高兴的事，这是不可思议，叫做“夫妇之道费而隐”也。那么“夫妇之不肖”呢男女之间做的行为都是莫名其妙的，“可以能行焉”，莫名其妙的事他会去做。但是莫名其妙的行为呀，圣人的行为也莫名其妙明明晓得众生度不完，偏要度众生，你说这个度也度不完，还要度；说度不完，还要下地狱度，说“地狱未空我不成佛”，你看这个不肖呀，那比夫妇之愚还要愚。可是他是愚，这就是圣人。所以一个是行，一个是知。这个道理我们拿密云悟禅师这几句话一解释了以后，中庸不必讲了，就是他两句话，解释，悟道，大彻大悟，同行道，都讲完了。“具足凡夫法，凡夫不知；具足圣人法，圣人不知。圣人若知，即是凡夫。”圣人一知，圣人有个道貌岸然、犹是自己有道那个样子，那个道一毛钱一个，都可以买得到的。有道的人不会有有道的样子，很平凡。可是凡夫如果知了，凡夫本身就是圣人，就是佛，所以众生即佛，真的悟道了以后还变成人。就是“凡夫若知，即是圣人”，这一知禅宗叫做“转语”，他这样一转，就把整个的道理就搞清楚了。禅宗这个叫做转语，所谓“机锋转语”就是这个道理。现在有些人学外国学禅，天天打机锋、说转语，转了半天转不出去，那有什么用这叫做转语。密云悟禅师给中庸下了一个转语，大家统统看懂了，就悟了。那么这个道理，知与行也讲过了。那么讲这个道体，道为什么费而隐，无所不在，尽虚空遍法界本来人在道中，可是我们找不到啊大而无外，为什么找不到“天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉。”他说这个天地、这个宇宙，是无限制的、无限量的扩充，大而无外，庄子叫做“大而无外”，大到没有外。你说大，这个叫大，那样更大，天地大，宇宙更大，银河系统外面大、大，总有个边吧没得边。所以，没得外，大到没得外，就是最小。“小而无内”，小到没得再小的了，没得再小，就空完了嘛，那就是大。所以，大小是人为的假定，真正大小是没有大小。在中庸里头的道理也同庄子一样**。所以讲到大，这个道尽虚空遍法界，佛经的形容。这两句话你给它一想想，多大呀十方虚空，那个佛说的话越大越好，“十方虚空”，最后是没得影子可见了，大到不可思议，不可说不可说不可说不可说有多大那不能“大而无外”。所以，他说以大来讲，道之大，体大，所以我们佛经里佛学大方广佛华严经何以称大体大。形而上道体，大到宇宙所不能、装不下来，就是楞严经有一句话，这个人，天地生在人的心念中间，“如片云点太清里。”“虚空生汝心中”，明心见性的人，你见到自己本性的，虚空生在你心中，“如片云点太清里。”等于一片云在虚空里飘一样。整个宇宙在你的心体上就是那么渺小，你看心性之体有多大你们在座很多青年学佛的，你要晓得这是佛说的话哦，也同中庸所说的是一样，“君子语大天下莫能载焉”可是大家打坐闭起眼睛就在那里玩小的，闭起眼睛在里头玩，里头玩玩又玩不了，一个念头都抓不住；在那里按，然后靠呼吸来抓，呼吸嘛一下来一下去的，你怎么去抓都是理不明，所以怎么能够修道哦儒家、道家、佛家都一样的。所以，“语大天下莫能载焉”；“语小”呢“天下莫能破焉”。小得没个小，没得一个小。所以你们学道、学佛的做观想，观明点、观亮光，观到小到多小呀我说小到没得小。就这么小就是大了。“虚空生汝心中，如片云点太清里。”哪有小有大小大只是两边相对的话。去掉两边相对也没有绝对，这个才是真正的“中”。有个绝对，绝对就不绝对，绝对跟相对两个、跟边两个对起来的呀你说“我这个是绝对的。”“真的呀”“哎绝对”你看他已经相对了，因为绝对这个观念是跟相对两个对立的。等于说：“我这个绝对没有主观的啊”“你没有主观”“没有，客观啊”“你的很客观”“很客观”已经主观了主观什么了主观的客观，客观的主观，就是这个东西。所以，中无中可中，有一个中已经不中了。所以，“语小天下莫能破焉”。那么把道体都告诉了我们。这一下告诉我们很清楚，道在哪里修呀哪里去见道、去找个中庸换句话拿佛家来讲，你哪里去明心见性、去找啊“夫妇之愚可以与之焉”哦道在吃饭中。庄子更讲得彻底：“道在屎溺”，大小便里都有道。但是不要去把大便找来化验，没得道的。就是说那个行为，哪一行心在动啊念在动啊就在这个里头去找。吃饭、穿衣、大小便，念佛、跌倒都是道。“费而隐”，你要找到了，所以拿禅宗的公案，有许多人跌倒一下开悟了。有许多人头碰了一下开悟了。为什么那么快呢“君子之道费而隐”啊无所不在，就是你找不到。所以，这个原则告诉我们，你不要去找去哦你一找啊，“虽圣人亦有所不知焉”。我们大家修道就是靠自己一点鬼聪明去找所谓一个道，去造一个道，所以，找不到。那真是“费而隐”，本来道很明白，倒给你隐起来了，闭起来了。那么他说道在哪里他引用诗经，我们上古文化的诗经：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”鸟在空中飞，鱼在水里漂，他说这就是道。换句话说，生机天机是活泼泼的，道不是死板板的，你闭起眼睛坐在那里盘起腿，那是给你修修静练习一下，把你心念习气初步改变改变而已，不要认为这个是道哦。这不是见道之道，这个是学修道的一个姿态而已道在哪里宇宙之间无所不在，尽虚空遍法界，哪里不是道啊所以，禅宗祖师的话：青青翠竹，悉是法身；郁郁黄花，无非般若。李翱，韩愈的那个大弟子，来见药山禅师老和尚，他问道于老和尚，最后老和尚给他手一指；其实老和尚一定读过中庸，“鸢飞戾天，鱼跃于渊”嘛，就是道，不过他没有讲出来。后来李翱就问，“师傅啊，我不懂啊，你就明白告诉我嘛”药山说：“云在青天，水在瓶”。所以李翱认为自己悟了，悟了以后马上下山就做了一篇文章，叫复性书。复性，恢复本性。这一篇文章一出来以后，宋朝后来理学家讲了半天都在李翱的复性书里头转了，儒家宋明理学的根源这样来的，复性书的影响最大。所以“云在青天水在瓶”。“鸢飞戾天，鱼跃于渊”。所以，中庸上引用这两句话，也就是药山禅师所谓讲的。但是，“言其上下察也”，道在哪里抬头一望，低头一看，无处不是道，哪里都是道。明心见性，你把眼睛瞪死了变镜子了也见不到呀。眼睛在不开不闭之间就是道嘛。“言其上下察也”，他说道，处处皆是。最后给我们结论，中庸这一篇是中心、传道的：“君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”他说中庸之道在哪里，就在人生、男女夫妇之间，一男一女、一阴一阳，平常生活之间，就是极平常的生活，我们认为极朴素、极低级的生活，夫妇之间、人生之间，普通，“道”，基本就在这里，没有什么。修道就跟人生打成两片，变成两样，那不是道。修道非要入山不可，那不是道。山里哪里有道山里头马路都没有一条，哪里来的道哦小路都找不到一条。道就在那马路上，大道。所以，“君子之道造端乎夫妇”，就是人生本位开始，由人生本位你体悟了，就够了，了解了自己，也就是佛家说自己认识、明心见性。“察乎天地”，最后通法界，整个就了解了。比如在你自己心念之间先了解起，这就是道。道的境界呢真得了道的境界，那个胸襟气魄，“鸢飞戾天，鱼跃于渊”，包含宇宙，那个胸襟就是宇宙，自己个人胸襟就是宇宙，气象万千。一边学道，坐在那里打坐，愁眉苦脸，然后熬着，牙齿啊，那个腿酸的，那个就是要把诗经要改，“腿酸于定，牙咬眉痛”，那还是道的境界啊牙齿咬到眉头痛，腿嘛在凳子上坐到酸得要命哪还有“鸢飞戾天”呢什么都没有了。不是道。道是非常自在的，非常扩大，所谓“如坐春风中”，活泼泼的，这是道的境界。跟着下来引用孔子的话，深刻加以解说：“子曰：道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”孔子说，道人之初，性本善，道就在你这里。你看，这句话，你们读过六祖壇经，就看到了吧慧明禅师来追六祖，追到了，六祖给他赶得没有办法，把衣钵一丢，自己躲起来。慧明禅师先还是衣钵要紧呐，尽命尽力拿衣钵，拿不动，大概那个时候六祖身上带的强力胶，把它粘住了。神通。衣钵，一件衣服一个碗他就端不动了，也许虚脱了，跑高山爬上去，拿不动。然后他就叫了，他说“我是为道而来，不为衣钵。”六祖就出来，“真的”“请你传我道”所以，他叫他“不思善，不思恶”，就在这个时候，“哪一个是你的本来面目”所以慧明禅师这样开悟了。开悟了以后最后还有一点点怀疑，去问六祖，他说五祖啊，老师、师傅传给你除这个以外，还有秘诀没有呀还有密法没有六祖说，有呀他说怎么叫密法他六祖说秘密在你那里，不在我这里呀什么叫密宗个个有个密宗，密宗就在你那里。告诉你，你就是心了，心就是佛，你的心就是佛心，你找不到心嘛。所以秘密在你那里，不在我这里，也就是孔子的话，“道不远人”，道就在你那里，“人之为道而远人”。人，一般人学道、学圣人，一听，第一反感；第二呢相信，就会找一个道，没有事找事情做，在那里闭眉闭眼的，那真是很苦呀咬起牙根在那里熬腿。他不知道，道并不远人，“人之以为道而远人”，拼命去找这个道，越离开你。所以，佛经上说：不增、不减。你超过了中庸讲录第三集南怀瑾先生讲述
自己把道理没有搞清楚，以为道而远人，“不可以为道”啊因此一般人不是加了一点，就减少一点，以这种方法来认识这个道，修这个道并不是在修道，错了道就在你那里，这本来就是道哦
下面引用了诗经，引用中国上古文化诗经：
“伐柯伐柯，其则不远。”
伐柯是干什么砍木头。“柯”也是木头，木头的枝杈把它砍下来削好了以后，把它做斧头的、砍木头一个大斧头的把子，“柯”也是木头。古人作的诗，很妙，你不要看古人做的诗，就是不需要读书的，有什么感情在就自然表达出来。在山里头砍木头，换句话说，“伐柯伐柯”，我们用白话说：“砍啊砍啊”就是那么作的。你不要看到诗经哦哟古诗啊经典呀经典是记载的古人“砍啊砍啊”那么你再用白话来写“伐柯伐柯”，写成“咔嚓咔嚓”是一样道理；你这样懂了，读古书很轻松。你要是跟着古人看注解，什么叫“伐”“伐”者，砍也；什么叫“柯”“柯”者木枝也；什么叫“枝”“枝”者，树干也；什么叫“树干”“树干”者，树杈也哦，要写它几十万字，那就叫做书呆子我是不会读书，我也不敢读书，对书呆子没有兴趣。所以我读古诗啊，我觉得很好，古人诗真做得好，“伐柯伐柯”，砍木头啊砍木头啊就是这个事，就是在山上砍木头。
“其则不远”，怎么说呢他说法则呀就在这里。砍木头砍惯了，看到这种木头，拿起斧头“咚”一下子就砍下来，砍惯了熟能生巧。那么在山里头砍木头，一个人影都看不见，嘴里一边念“嘿嗬”就砍下来了嘛这很简单，就是“伐柯”，就是这样。你以为做诗没有特别的，就是这一套，因为我也会作诗，诗作会了以后开始是真在作诗，学做诗，这个字要换那个字，那个字要换做会了以后，诗者“嘶”也，乱嘶就嘶出来了用脑子想一想不是好诗，真的好诗不用脑子想的，想出来那是诗匠的诗，不是诗人的诗。诗人的诗不用脑子想，所谓灵感；什么叫灵感就是“伐柯伐柯”，就是这样一件事。
“其则不远”，他说这个法则呀，摆在前面。那么怎么解释呢
“执柯以伐柯，睨而
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多容易呀，我们都是人生出来的。到现在为止，人生人究竟怎么样生的在医学上还是大问题，还在研究。所以，现在科学研究不靠人而生人，正在研究中。瓶子里头制造人，准备将来空气里头还可以制造人呢，科学家的幻想哦。你说幻想会不会变成事实都不知道。即使玻璃瓶子造出人，空气里头随时手一指就造出一个人来，在中国文化看来也没有希奇，为什么空气里头本来有人，君子之道“费而隐”啊，人本来在这里呀。拿中国文化来解释，不做科学解释很容易，“君子之道费而隐，人也本在瓶子中”啊众笑这是文学化，古文写法，那就不是科学了。但是道理的确是这么一个道理，你要知道：道无所不在。你说到处都在吗你要明心见性，你要见这个道，“及其至也，虽圣人亦有所不知焉”。到了他最高深、最奥妙、最神秘之处，即使得道的圣人，还不能彻底地了解。“虽圣人亦有所不知焉”。圣人，得道的人。中国文化讲圣人，乃至老子、释迦牟尼佛都包括在内了；不过圣人他还有所不知。中庸这两句话读了几千年，这两句话就考死了人。据我所知，只有一个人答得最好，解答了这两句话。明朝禅宗的一位大师密云悟禅师，解答这两句话透彻得很，只有他。所以，后世很多的儒家都认为，唯有研究了佛法，研究通了以后，回转来读儒家的书、儒道的书，整个是豁然而贯通焉，就是这个道理。所以，明朝的憨山大师等等人都注解有大学中庸啊，理由如此。那么密云悟禅师怎么答的，我们等一会再说。我们解释这两句话，刚才提到过明朝末期的时候，有位禅宗大师叫密云悟禅师，“密云”是个庙子的名字，“悟”，他也叫“圆悟大师”，也叫“天通悟”，因为他也在天通寺主持过方丈。那个时候的方丈大师是政府聘请的，不是现在的佛教；就是由悟了道、有道的高僧主持方丈。密云悟大师同六祖的故事几乎是一样，从小没有读过书，很苦，也是砍柴，也是孝顺父母。后来出家了，出家了以后学参禅，大彻大悟。一代大师影响明朝末期的历史，非常大的一个人物。这位大师啊，有人问他，他后来的皈依弟子，跟他学佛、学禅的非常多，有学问的很多。有一位大儒家就跑来问他，说：“师父啊”他中庸书、他悟道了以后什么书无书不通。他没有读过书哦，悟道了以后等于无书不通。说“夫妇之愚，可以与之焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉这句话怎么解释呢”他说你考功名都考取了，读了一辈子书这个还不懂啊“文字上我懂。这个道师傅啊，真不懂”他讲那句话，真是震古烁今，古今以来没有的，他说：“具足凡夫法，凡夫不知；具足圣人法，圣人不知。圣人若知，即是凡夫；凡夫若知，即是圣人”。嗬透彻明了道理，我们如果看过禅宗六祖坛经你就知道，六祖悟道了以后不是讲嘛、六祖真正的悟道并不是在“本来无一物，何处惹尘埃。”那还是小悟哦，破初关而已呦他真正悟道是后来跟五祖再叫他三更入室，袈裟围着他，再讲一次金刚经给他听，五祖亲自讲金刚经给六祖听，又讲到“应无所住而生其心”的时候，六祖才大彻大悟，他讲了几句话：“何期自性本自具足”。这个本性里头具足了天人之法，也具足了地狱恶鬼魔王的法，本性里头人可以为圣人，也可以立刻成魔鬼，也可以立刻入地狱，也可以立刻升天堂。所以具足一切法。所以密云悟禅师答复他“夫妇之愚可以与之焉，”他说这个东西呀，“具足凡夫法，凡夫不知。”怎么样讲呢我们一切凡夫本来就有道，本来具足，凡夫自己不知道“道”。但是同样地，同凡夫相对是圣人了，悟了道的，“具足圣人法，圣人也不知”哦他说是圣人，得了道的人还说我有个道得了，我这个道一天抱啊像小孩子一样，我这个道是我的，不能够掉了哦你不要动，我有道哦碰都碰不得那个道不值钱的啦道是不生不灭，无所不在啊所以，他说：“圣人若知”，圣人还觉得我有个悟了，觉得我是悟了的，就不是圣人了。就是“剩”下来的“剩人”、那一个“剩人”差不多了，不是真的圣人。所以“圣人若知即是凡夫”，一个得道的人还有一点自己成了道、得了道的味道，你不要理他，并没有道，没有真正大彻大悟，就是凡夫。可是“凡夫若知”呢哎，凡夫就缺这一知，凡夫若是知道了，“嗯，我这个就是，当下就是”哎凡夫变圣人，悟道了。可悟了以后呢悟了同未悟，这个悟的境界是不会有的；特别还保住，“我有道哦，你不要碰我”吃饭，“我不吃了，我有道哦，修道要紧哦”那个不是。所以你看答复得多透彻人家干参禅不要读书，所以赶紧学禅，联考都不要考了。悟了什么都懂，因为他也悟了。答复，任何人都答复不出来。古今以来再没有人超过这个话。注解这个、他也不是有意去注解中庸。人家中庸学问好得很都不懂了，你看这样一答复出来，那一班读书人都反对佛教的，统统两个膝盖头就软了、就跪下来了。高明到极点了。所以，下面“夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。”同样的道理。一个是“知”、一个是“行”。所以后来王阳明讲“知行合一”，行，就是菩萨修道，悟了道的人才能修道。但是修道的人，儒家来讲就是圣人，圣人说我是天哪、地呀我讲一句话就是大人哦我看你一下子是意呦那个圣人不是圣人，那叫做“神人”神经病的人。那就不是圣了。圣人非常平凡，爱人是理所当然，帮人忙、所谓拿佛家行菩萨道，没有什么叫菩萨，做人应该做的事，慈悲也是人应该做的事，爱人也是人应该做的事，救人都是人应该做的事，人做到了极点是佛嘛。佛与人只不过是名称不同而已。一个知、一个行。所以，你读这里四句书不要连起来哦，“夫妇之愚可以与知焉”，男女之间笨到极点，男女之间本来是笨到极点，这个讲到恋爱就是“爱爱爱”爱就是一个最笨的事，人啊做最笨的事是最高兴的事，这是不可思议，叫做“夫妇之道费而隐”也。那么“夫妇之不肖”呢男女之间做的行为都是莫名其妙的，“可以能行焉”，莫名其妙的事他会去做。但是莫名其妙的行为呀，圣人的行为也莫名其妙明明晓得众生度不完，偏要度众生，你说这个度也度不完，还要度；说度不完，还要下地狱度，说“地狱未空我不成佛”，你看这个不肖呀，那比夫妇之愚还要愚。可是他是愚，这就是圣人。所以一个是行，一个是知。这个道理我们拿密云悟禅师这几句话一解释了以后，中庸不必讲了，就是他两句话，解释，悟道，大彻大悟，同行道，都讲完了。“具足凡夫法，凡夫不知；具足圣人法，圣人不知。圣人若知，即是凡夫。”圣人一知，圣人有个道貌岸然、犹是自己有道那个样子，那个道一毛钱一个，都可以买得到的。有道的人不会有有道的样子，很平凡。可是凡夫如果知了，凡夫本身就是圣人，就是佛，所以众生即佛，真的悟道了以后还变成人。就是“凡夫若知，即是圣人”，这一知禅宗叫做“转语”，他这样一转，就把整个的道理就搞清楚了。禅宗这个叫做转语，所谓“机锋转语”就是这个道理。现在有些人学外国学禅，天天打机锋、说转语，转了半天转不出去，那有什么用这叫做转语。密云悟禅师给中庸下了一个转语，大家统统看懂了，就悟了。那么这个道理，知与行也讲过了。那么讲这个道体，道为什么费而隐，无所不在，尽虚空遍法界本来人在道中，可是我们找不到啊大而无外，为什么找不到“天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉。”他说这个天地、这个宇宙，是无限制的、无限量的扩充，大而无外，庄子叫做“大而无外”，大到没有外。你说大，这个叫大，那样更大，天地大，宇宙更大，银河系统外面大、大，总有个边吧没得边。所以，没得外，大到没得外，就是最小。“小而无内”，小到没得再小的了，没得再小，就空完了嘛，那就是大。所以，大小是人为的假定，真正大小是没有大小。在中庸里头的道理也同庄子一样**。所以讲到大，这个道尽虚空遍法界，佛经的形容。这两句话你给它一想想，多大呀十方虚空，那个佛说的话越大越好，“十方虚空”，最后是没得影子可见了，大到不可思议，不可说不可说不可说不可说有多大那不能“大而无外”。所以，他说以大来讲，道之大，体大，所以我们佛经里佛学大方广佛华严经何以称大体大。形而上道体，大到宇宙所不能、装不下来，就是楞严经有一句话，这个人，天地生在人的心念中间，“如片云点太清里。”“虚空生汝心中”，明心见性的人，你见到自己本性的，虚空生在你心中，“如片云点太清里。”等于一片云在虚空里飘一样。整个宇宙在你的心体上就是那么渺小，你看心性之体有多大你们在座很多青年学佛的，你要晓得这是佛说的话哦，也同中庸所说的是一样，“君子语大天下莫能载焉”可是大家打坐闭起眼睛就在那里玩小的，闭起眼睛在里头玩，里头玩玩又玩不了，一个念头都抓不住；在那里按，然后靠呼吸来抓，呼吸嘛一下来一下去的，你怎么去抓都是理不明，所以怎么能够修道哦儒家、道家、佛家都一样的。所以，“语大天下莫能载焉”；“语小”呢“天下莫能破焉”。小得没个小，没得一个小。所以你们学道、学佛的做观想，观明点、观亮光，观到小到多小呀我说小到没得小。就这么小就是大了。“虚空生汝心中，如片云点太清里。”哪有小有大小大只是两边相对的话。去掉两边相对也没有绝对，这个才是真正的“中”。有个绝对，绝对就不绝对，绝对跟相对两个、跟边两个对起来的呀你说“我这个是绝对的。”“真的呀”“哎绝对”你看他已经相对了，因为绝对这个观念是跟相对两个对立的。等于说：“我这个绝对没有主观的啊”“你没有主观”“没有，客观啊”“你的很客观”“很客观”已经主观了主观什么了主观的客观，客观的主观，就是这个东西。所以，中无中可中，有一个中已经不中了。所以，“语小天下莫能破焉”。那么把道体都告诉了我们。这一下告诉我们很清楚，道在哪里修呀哪里去见道、去找个中庸换句话拿佛家来讲，你哪里去明心见性、去找啊“夫妇之愚可以与之焉”哦道在吃饭中。庄子更讲得彻底：“道在屎溺”，大小便里都有道。但是不要去把大便找来化验，没得道的。就是说那个行为，哪一行心在动啊念在动啊就在这个里头去找。吃饭、穿衣、大小便，念佛、跌倒都是道。“费而隐”，你要找到了，所以拿禅宗的公案，有许多人跌倒一下开悟了。有许多人头碰了一下开悟了。为什么那么快呢“君子之道费而隐”啊无所不在，就是你找不到。所以，这个原则告诉我们，你不要去找去哦你一找啊，“虽圣人亦有所不知焉”。我们大家修道就是靠自己一点鬼聪明去找所谓一个道，去造一个道，所以，找不到。那真是“费而隐”，本来道很明白，倒给你隐起来了，闭起来了。那么他说道在哪里他引用诗经，我们上古文化的诗经：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”鸟在空中飞，鱼在水里漂，他说这就是道。换句话说，生机天机是活泼泼的，道不是死板板的，你闭起眼睛坐在那里盘起腿，那是给你修修静练习一下，把你心念习气初步改变改变而已，不要认为这个是道哦。这不是见道之道，这个是学修道的一个姿态而已道在哪里宇宙之间无所不在，尽虚空遍法界，哪里不是道啊所以，禅宗祖师的话：青青翠竹，悉是法身；郁郁黄花，无非般若。李翱，韩愈的那个大弟子，来见药山禅师老和尚，他问道于老和尚，最后老和尚给他手一指；其实老和尚一定读过中庸，“鸢飞戾天，鱼跃于渊”嘛，就是道，不过他没有讲出来。后来李翱就问，“师傅啊，我不懂啊，你就明白告诉我嘛”药山说：“云在青天，水在瓶”。所以李翱认为自己悟了，悟了以后马上下山就做了一篇文章，叫复性书。复性，恢复本性。这一篇文章一出来以后，宋朝后来理学家讲了半天都在李翱的复性书里头转了，儒家宋明理学的根源这样来的，复性书的影响最大。所以“云在青天水在瓶”。“鸢飞戾天，鱼跃于渊”。所以，中庸上引用这两句话，也就是药山禅师所谓讲的。但是，“言其上下察也”，道在哪里抬头一望，低头一看，无处不是道，哪里都是道。明心见性，你把眼睛瞪死了变镜子了也见不到呀。眼睛在不开不闭之间就是道嘛。“言其上下察也”，他说道，处处皆是。最后给我们结论，中庸这一篇是中心、传道的：“君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”他说中庸之道在哪里，就在人生、男女夫妇之间，一男一女、一阴一阳，平常生活之间，就是极平常的生活，我们认为极朴素、极低级的生活，夫妇之间、人生之间，普通，“道”，基本就在这里，没有什么。修道就跟人生打成两片，变成两样，那不是道。修道非要入山不可，那不是道。山里哪里有道山里头马路都没有一条，哪里来的道哦小路都找不到一条。道就在那马路上，大道。所以，“君子之道造端乎夫妇”，就是人生本位开始，由人生本位你体悟了，就够了，了解了自己，也就是佛家说自己认识、明心见性。“察乎天地”，最后通法界，整个就了解了。比如在你自己心念之间先了解起，这就是道。道的境界呢真得了道的境界，那个胸襟气魄，“鸢飞戾天，鱼跃于渊”，包含宇宙，那个胸襟就是宇宙，自己个人胸襟就是宇宙，气象万千。一边学道，坐在那里打坐，愁眉苦脸，然后熬着，牙齿啊，那个腿酸的，那个就是要把诗经要改，“腿酸于定，牙咬眉痛”，那还是道的境界啊牙齿咬到眉头痛，腿嘛在凳子上坐到酸得要命哪还有“鸢飞戾天”呢什么都没有了。不是道。道是非常自在的，非常扩大，所谓“如坐春风中”，活泼泼的，这是道的境界。跟着下来引用孔子的话，深刻加以解说：“子曰：道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”孔子说，道人之初，性本善，道就在你这里。你看，这句话，你们读过六祖壇经，就看到了吧慧明禅师来追六祖，追到了，六祖给他赶得没有办法，把衣钵一丢，自己躲起来。慧明禅师先还是衣钵要紧呐，尽命尽力拿衣钵，拿不动，大概那个时候六祖身上带的强力胶，把它粘住了。神通。衣钵，一件衣服一个碗他就端不动了，也许虚脱了，跑高山爬上去，拿不动。然后他就叫了，他说“我是为道而来，不为衣钵。”六祖就出来，“真的”“请你传我道”所以，他叫他“不思善，不思恶”，就在这个时候，“哪一个是你的本来面目”所以慧明禅师这样开悟了。开悟了以后最后还有一点点怀疑，去问六祖，他说五祖啊，老师、师傅传给你除这个以外，还有秘诀没有呀还有密法没有六祖说，有呀他说怎么叫密法他六祖说秘密在你那里，不在我这里呀什么叫密宗个个有个密宗，密宗就在你那里。告诉你，你就是心了，心就是佛，你的心就是佛心，你找不到心嘛。所以秘密在你那里，不在我这里，也就是孔子的话，“道不远人”，道就在你那里，“人之为道而远人”。人，一般人学道、学圣人，一听，第一反感；第二呢相信，就会找一个道，没有事找事情做，在那里闭眉闭眼的，那真是很苦呀咬起牙根在那里熬腿。他不知道，道并不远人，“人之以为道而远人”，拼命去找这个道，越离开你。所以，佛经上说：不增、不减。你超过了中庸讲录第三集南怀瑾先生讲述
自己把道理没有搞清楚，以为道而远人，“不可以为道”啊因此一般人不是加了一点，就减少一点，以这种方法来认识这个道，修这个道并不是在修道，错了道就在你那里，这本来就是道哦
下面引用了诗经，引用中国上古文化诗经：
“伐柯伐柯，其则不远。”
伐柯是干什么砍木头。“柯”也是木头，木头的枝杈把它砍下来削好了以后，把它做斧头的、砍木头一个大斧头的把子，“柯”也是木头。古人作的诗，很妙，你不要看古人做的诗，就是不需要读书的，有什么感情在就自然表达出来。在山里头砍木头，换句话说，“伐柯伐柯”，我们用白话说：“砍啊砍啊”就是那么作的。你不要看到诗经哦哟古诗啊经典呀经典是记载的古人“砍啊砍啊”那么你再用白话来写“伐柯伐柯”，写成“咔嚓咔嚓”是一样道理；你这样懂了，读古书很轻松。你要是跟着古人看注解，什么叫“伐”“伐”者，砍也；什么叫“柯”“柯”者木枝也；什么叫“枝”“枝”者，树干也；什么叫“树干”“树干”者，树杈也哦，要写它几十万字，那就叫做书呆子我是不会读书，我也不敢读书，对书呆子没有兴趣。所以我读古诗啊，我觉得很好，古人诗真做得好，“伐柯伐柯”，砍木头啊砍木头啊就是这个事，就是在山上砍木头。
“其则不远”，怎么说呢他说法则呀就在这里。砍木头砍惯了，看到这种木头，拿起斧头“咚”一下子就砍下来，砍惯了熟能生巧。那么在山里头砍木头，一个人影都看不见，嘴里一边念“嘿嗬”就砍下来了嘛这很简单，就是“伐柯”，就是这样。你以为做诗没有特别的，就是这一套，因为我也会作诗，诗作会了以后开始是真在作诗，学做诗，这个字要换那个字，那个字要换做会了以后，诗者“嘶”也，乱嘶就嘶出来了用脑子想一想不是好诗，真的好诗不用脑子想的，想出来那是诗匠的诗，不是诗人的诗。诗人的诗不用脑子想，所谓灵感；什么叫灵感就是“伐柯伐柯”，就是这样一件事。
“其则不远”，他说这个法则呀，摆在前面。那么怎么解释呢
“执柯以伐柯，睨而
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